رقص به عنوان شکلی از بیان هنری، قدرت بازتاب و شکل دادن به هنجارها، هویت ها و ارزش های فرهنگی را دارد. با این حال، موضوع پیچیده و ظریف تخصیص فرهنگی در چارچوب رقص موضوع بحث و گفتمان جاری بوده است. از آنجایی که دپارتمانهای رقص دانشگاه به دنبال ایجاد محیطهای فراگیر و حساس از نظر فرهنگی هستند، برای آنها ضروری است که در گفتگوی معنادار در مورد تملک فرهنگی شرکت کنند.
درک تملک فرهنگی در رقص
تخصیص فرهنگی به پذیرش یا استفاده از عناصر یک فرهنگ توسط اعضای یک فرهنگ متفاوت، اغلب بدون درک یا احترام به فرهنگ اصلی اشاره دارد. در قلمرو رقص، این میتواند بهعنوان استفاده از حرکات، موسیقی، لباسها یا مضامین فرهنگی خاص بدون تأیید، درک یا مجوز مناسب از فرهنگ مبدأ ظاهر شود.
رقص، بهعنوان یک شکل هنری بسیار قابل مشاهده و تأثیرگذار، پتانسیل آن را دارد که کلیشههای مضر را تداوم بخشد، عدم تعادل قدرت را تقویت کند و در بهرهبرداری فرهنگی کمک کند، اگر با تفکر و احترام برخورد نشود. برای تمرینکنندگان رقص، مربیان، و دانشآموزان ضروری است که پیامدهای تخصیص فرهنگی را در شیوههای هنری و آموزشی خود بشناسند، تجزیه و تحلیل کنند و به آن بپردازند.
درگیر شدن با اتنوگرافی رقص و مطالعات فرهنگی
برای تقویت درک عمیق تر از تخصیص فرهنگی در رقص، دپارتمان های رقص دانشگاه می توانند به زمینه های قوم نگاری رقص و مطالعات فرهنگی روی بیاورند. مردمنگاری رقص شامل مطالعه رقص در زمینههای اجتماعی-فرهنگی و مردمشناختی آن میشود، و بینشهایی را در مورد راههایی که رقص در آنها مظهر، انتقال و تغییر معانی و هویتهای فرهنگی است، ارائه میکند.
با ادغام قوم نگاری رقص در برنامه های درسی و تحقیقات خود، دپارتمان های رقص می توانند بررسی انتقادی پیامدهای اجتماعی-فرهنگی شیوه های رقص، از جمله مسائل مربوط به تخصیص فرهنگی را تشویق کنند. علاوه بر این، مطالعات فرهنگی چارچوبهای نظری و ابزارهای تحلیلی ارزشمندی را برای بازجویی از پویایی قدرت، بازنمایی و هویت در رقص بهعنوان یک فرم فرهنگی ارائه میدهد.
تقویت گفتگوی معنادار
گفتوگوی معنادار در مورد تخصیص فرهنگی، نیازمند ارتباطات باز، محترمانه و فراگیر در بخشهای رقص دانشگاه است. این گفتوگو باید صداها و دیدگاههای کسانی را که مستقیماً تحت تأثیر تصاحب فرهنگهایشان قرار گرفتهاند، در اولویت قرار دهد و امکان تبادلات آگاهانه و همدلانه را فراهم کند.
گفتوگوها پیرامون تخصیص فرهنگی در رقص باید زمینههای تاریخی و معاصر را نیز در بر گیرد و میراث استعمار، امپریالیسم و کالاییسازی فرهنگی را که امروزه همچنان بر شیوههای رقص تأثیر میگذارد، تصدیق کند. علاوه بر این، تقویت همکاریها و مشارکتهای بینفرهنگی میتواند فرصتهایی را برای یادگیری متقابل، مبادله و خلق مشترک فراهم کند و در عین حال به یکپارچگی سنتهای رقص متنوع احترام بگذارد.
مراحل عملی برای مشارکت
دپارتمانهای رقص دانشگاه میتوانند چندین گام عملی برای مشارکت در گفتگوی معنادار در مورد تخصیص فرهنگی بردارند. اینها ممکن است شامل موارد زیر باشد:
- ارائه کارگاهها، سمینارها و انجمنهایی که به کاوش در پیچیدگیهای تخصیص فرهنگی در رقص اختصاص دارد.
- ادغام دیدگاههای دانشمندان، هنرمندان و فعالان از پیشینههای فرهنگی مختلف در برنامه درسی رقص و برنامههای سخنرانی مهمان.
- تسهیل تفکر انتقادی و خودارزیابی در بین دانشجویان و اساتید رقص در مورد شیوهها و تفسیرهای خود از فرمهای رقص فرهنگی.
- ایجاد دستورالعملها و پروتکلهای روشن برای درگیر شدن با مواد و محتوای فرهنگی خاص، تأکید بر ملاحظات اخلاقی و مشارکت محترمانه.
- تشویق پروژههای تحقیقاتی مشترک که به تقاطعهای رقص، فرهنگ و پویایی قدرت میپردازند.
نتیجه گیری: به سوی تمرین رقص اخلاقی و فراگیر
با درگیر شدن فعالانه در گفتگوهای معنادار و درون نگری، دپارتمان های رقص دانشگاه می توانند شیوه های رقص اخلاقی، فراگیر و فرهنگی پاسخگو را پرورش دهند. از طریق یک رویکرد کل نگر که شامل قوم نگاری رقص، مطالعات فرهنگی، و گفتگوی باز است، دپارتمان های رقص می توانند به استعمار زدایی و جشن احترام آمیز سنت های رقص متنوع کمک کنند، بنابراین محیطی را ایجاد کنند که در آن همه صداها شنیده شوند و همه فرهنگ ها مورد احترام قرار گیرند.